Ženské líderstvo

Tento týždeň by sa parša mohla nazvať „Zrodenie vodcu“. Vidíme Mojžiša, ktorého si adoptovala faraónova dcéra, ako vyrastá ako egyptský princ. Vidíme ho ako mladého muža, ktorý si prvýkrát uvedomuje dôsledky svojej skutočnej identity. Je, a vie, že je, členom zotročeného a trpiaceho národa: „Keď vyrástol, vyšiel medzi svojich bratov a videl ich tvrdú prácu. A videl Egypťana, ako bije Hebreja, jedného z jeho bratov“ (Ex. 2:10).

Zasiahne – koná: znak skutočného vodcu. Vidíme ho zasiahnuť trikrát, dvakrát v Egypte a raz v Midiane, aby zachránil obete násilia. Potom sme svedkami veľkej scény pri horiacom kríku, kde ho B-h povoláva, aby viedol svoj ľud k slobode. Mojžiš štyrikrát váha, až kým sa B-h nerozhnevá a Mojžiš pochopí, že nemá inú možnosť. Toto je klasický príbeh zrodu hrdinu.

No to je len povrchový príbeh. Tóra je hlboká a jemná kniha a nie vždy odovzdáva svoje posolstvo na povrchu. Tesne pod ním je iný, oveľa pozoruhodnejší príbeh, nie o hrdinovi, ale o šiestich hrdinkách, šiestich odvážnych ženách, bez ktorých by nebol Mojžiš.

Prvá je Jocheved, manželka Amrama a matka troch ľudí, ktorí sa mali stať veľkými vodcami Izraelitov: Miriam, Árona a samotného Mojžiša. Bola to Jocheved, ktorá mala odvahu mať dieťa v čase vrcholiaceho egyptského prenasledovania, skrývať ho tri mesiace a potom vymyslieť plán, ako mu dať šancu na záchranu. O Jocheved vieme príliš málo. Pri jej prvom vystúpení v Tóre je nemenovaná. No čítaním príbehu nemáme pochýb o jej statočnosti a vynaliezavosti. Nie náhodou sa jej deti stali vodcami.

Druhou bola Miriam, dcéra Jocheved a Mojžišova staršia sestra. Bola to ona, kto strážila dieťa, keď malá archa plávala po rieke, a ona, kto pristúpil k faraónovej dcére s návrhom, aby bol dojčený medzi vlastnými ľuďmi.

Biblický text vykresľuje mladú Miriam ako postavu s mimoriadnou odvahou a duchaprítomnosťou. Rabínska tradícia zachádza ďalej. V pozoruhodnom midraši čítame, ako Amram, keď počul o dekréte, že každý mužský hebrejský novorodenec bude utopený v rieke, viedol Izraelitov k tomu, aby sa rozviedli so svojimi ženami, aby už neboli žiad n e deti. O d ô - vodnil to logicky. Mohlo byť správne privádzať deti na svet, ak existuje päťdesiatpercentná šanca, že budú zabité pri narodení? Jeho mladá dcéra Miriam však podľa tradície protestovala a presvedčila ho, aby zmenil názor. „Tvoj dekrét,“ povedala, „je horší ako faraónov. Jeho sa týka len chlapcov, tvoj sa týka všetkých. Jeho pripravuje deti o život na tomto svete, tvoj ich pripraví o život aj vo svete, ktorý príde.“ Amram ustúpil, a vďaka tomu sa narodil Mojžiš. Zámer je jasný: Miriam mala viac viery ako jej otec.

Tretie a štvrté boli dve pôrodné asistentky, Šifra a Pua, ktoré zmarili faraónov prvý pokus o genocídu. Keď im bolo prikázané zabíjať izraelské deti pri narodení, „báli sa Boha a neurobili, čo im prikázal egyptský kráľ; nechali chlapcov nažive“ (Ex. 1:17). Po predvolaní a obvinení z neposlušnosti oklamali faraóna tým, že si vymysleli geniálne krytie: povedali, že hebrejské ženy sú silné a porodia skôr, ako prídeme. Vyhli sa trestu a zachránili mnoho životov.

Význam tohto príbehu spočíva v tom, že je to prvý zaznamenaný prípad jedného z najväčších príspevkov judaizmu k civilizácii: myšlienka, že moc má morálne hranice. Sú príkazy, ktoré by nemali byť splnené. Sú zločiny proti ľudskosti, ktoré nemožno ospravedlniť tvrdením, že „som len plnil rozkazy“. Tento koncept, vo všeobecnosti známy ako „občianska neposlušnosť“, sa zvyčajne pripisuje americkému spisovateľovi 19. storočia Henrymu Davidovi Thoreauovi a vstúpil do medzinárodného povedomia po holokauste a norimberských procesoch. Jeho pravý pôvod však spočíva tisíce rokov skôr v činoch dvoch žien, Šifry a Puy. Svojou nenápadnou odvahou si vyslúžili vysoké miesto medzi morálnymi hrdinami histórie a naučili nás nadradenosti svedomia nad konformitou, zákona spravodlivosti nad zákonom krajiny.

Piata je Cipora, Mojžišova manželka. Hoci bola dcérou midianského kňaza, bola rozhodnutá sprevádzať Mojžiša na jeho misii do Egypta, aj keď nemala žiadny dôvod riskovať svoj život na takej nebezpečnej výprave. Vo veľmi záhadnej pasáži vidíme, že to bola ona, kto zachránil Mojžišov život tým, že obrezala ich syna (Ex. 4:24-26).

Získavame dojem, že je postavou monumentálneho odhodlania, ktorá v rozhodujúcom momente lepšie pochopila, čo od Mojžiša Boh vyžaduje, ako Mojžiš sám. Na záver som si nechal tú najzaujímavejšiu zo všetkých: faraónovu dcéru. Bola to ona, kto mal odvahu zachrániť izraelské dieťa a vychovať ho ako svoje vlastné v samotnom paláci, kde jej otec plánoval zničenie izraelského ľudu.

Dokázali by sme si predstaviť dcéru Hitlera, Eichmanna alebo Stalina, ako robí to isté? Na tejto jemne načrtnutej postave, žene, ktorá dala Mojžišovi jeho meno, je čosi zároveň hrdinské i pôvabné. Kto bola?

Tóra nespomína jej meno. Prvá kniha Kroník (4:18) však spomína faraónovu dcéru menom Bitya, a práve ona bola podľa mudrcov tou ženou, ktorá zachránila Mojžiša. Meno Bitya (niekedy písané ako Batya) znamená „Božia dcéra“. Z toho mudrci vyvodili jedno z ich najpozoruhodnejších poučení: Svätý, nech je požehnaný, jej povedal:

„Mojžiš nebol tvoj syn, ale ty si ho nazvala svojim synom. Ty nie si mojou dcérou, ale ja ťa nazvem svojou dcérou.“

Dodali, že bola jednou z mála ľudí (tradícia ich uvádza deväť), ktorí boli takí spravodliví, že vstúpili do raja za svojho života.

Na povrchu je teda parša Šmot o iniciácii do vodcovstva jedného pozoruhodného muža, no tesne pod povrchom je protipríbeh šiestich mimoriadnych žien, bez ktorých by nebol Mojžiš. Patrili k dlhej tradícii silných žien v celej židovskej histórii, od Debory, Chany, Rút a Ester v Biblii až po moderné náboženské osobnosti ako Sarah Schenirer a Nechama Leibowitz, ako aj svetské postavy ako Anna Franková, Chana Senešová a Golda Meirová. Ako je teda možné, že ženy vystupujú ako silné vodkyne a napriek tomu boli v židovskom zákone vylúčené z určitých vodcovských rolí?

Ak sa pozorne pozrieme, zistíme, že ženy boli historicky vylúčené z dvoch oblastí. Jednou bola „koruna kňazstva“, ktorá patrila Áronovi a jeho synom. Druhou bola „koruna kráľovstva“, ktorá patrila Dávidovi a jeho synom. Toto boli dve roly založené na princípe dynastickej postupnosti. Z tretej koruny – „koruny Tóry“ – však ženy vylúčené neboli. Boli prorokyne, nielen proroci. Mudrci ich uviedli sedem. Veľké ženy Tóry boli vždy, od doby Mišny (Beruriah, Ima Shalom) až dodnes.

V hre je všeobecnejšie rozlíšenie. Rabín Eliyahu Bakši-Doron vo svojich odpovediach Binyan Av rozlišuje medzi formálnou alebo oficiálnou autoritou (samchut) a skutočným vedením (hanhagah). Sú postavy, ktoré zastávajú pozície autority – premiéri, prezidenti, generálni riaditelia – ktorí možno vôbec nie sú vodcami. Môžu mať moc nútiť ľudí robiť to, čo hovoria, ale nemajú žiadnych nasledovníkov. Nevzbudzujú žiadny obdiv. Neinšpirujú nikoho k nasledovaniu. A môžu byť vodcovia, ktorí nezastávajú žiadnu oficiálnu pozíciu, ale ktorých sa ľudia obracajú pre radu a považujú ich za vzory. Nemajú žiadnu moc, ale veľký vplyv.

Izraelskí proroci patrili do tejto kategórie. Často aj veľkí učenci každej generácie. Ani Raši, ani Rambam nezastávali žiadnu oficiálnu pozíciu (niektorí učenci tvrdia, že Rambam bol hlavným rabínom Egypta, ale väčšina sa domnieva, že nebol, aj keď jeho potomkovia boli). Kdekoľvek vedenie závisí od osobných kvalít – čo Max Weber nazval „charizmatickou autoritou“ – a nie od úradu alebo titulu, medzi ženami a mužmi neexistuje rozdiel.

Jocheved, Miriam, Šifra, Pua, Cipora a Batya boli vodkyne nie pre oficiálne pozície, ktoré zastávali (v prípade Batyi bola vodkyňou napriek svojmu oficiálnemu titulu egyptskej princeznej). Boli vodkyňami, pretože mali odvahu a svedomie. Nenechali sa zastrašiť mocou ani poraziť okolnosťami. Boli skutočnými hrdinkami Exodu. Ich odvaha je dodnes zdrojom inšpirácie.

Preklad, MUDr. Peter Feldmár